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撒母耳记上第十六章拾穗

【撒上十六1「耶和华对撒母耳说:“我既厌弃扫罗作以色列的王,你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角,我差遣你往伯利恒人耶西那里去,因为我在他众子之内预定一个作王的。”」

撒母耳记上余下部分第十六至三十一章描写扫罗与大卫的关系,以及大卫为作王所做的准备。“耶西”是在应许的王室家系里。参看路得记四章18至22节的家谱及脚注。“预定一个作王的”。更可作:为我自己拣选了一个王。――《撒母耳记上雷氏研读本》

本节至十八5开始记叙大卫。他是牧羊童子,也是勇敢的战士,又是善弹琴的人。音乐与善战使大卫成为能在精神与政治上领导以色列的人物。

本章1~13节讲大卫的受膏。扫罗既为神厌弃,应指定王位继承人。

“伯利恒人耶西”说明大卫属犹大支派(扫罗属便雅悯支派)。耶西为当地望族,其家谱看《路得记》四17~22。《马太福音》一章耶稣的家谱中也有他的名字。伯利恒在耶路撒冷城南约七公里,后来成为重要宗教圣地。

大卫和扫罗来自不同支派。这两个支派势力的消长,为日后南北分裂的一个远因。犹大为南国之首,便雅悯与其余支派组成北国。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

◎此时大约公元前1025年左右。

●「厌弃」:「抵制」、「拒绝」。

●「盛满」:「充满」,原文型态是「命令式」。

●「去」:原文型态也是「命令式」。

●「伯利恒」:位于耶路撒冷以南八公里,也是耶稣的出生地。字义是「面包之家」。

●「耶西」:字义是「我拥有」,是路得和波阿斯的孙子。得 4:17,22 。

●「预定」:原文是「看见」,词尾显示这应该是「为我自己看中」的意思。――《蔡哲民查经资料》

「伯利恒」:在耶路撒冷以南八公里(五英里)。

16章起,大卫开始出现,并且渐渐取代扫罗的地位,成为本书另一个重要主角。――《串珠圣经注释》

预定一个作王的:以“合他心意的人”(13:14),“比你更好的人”(15:28)等表现,暗示扫罗的接班人大卫。扫罗是按照人的标准选上的王(9:2;10:21),但大卫是很早以前已按照神的标准被拣选预备的王(7节,徒13:22)。从这一点上看,与其说扫罗开始了以色列的君王体制,不如说是大卫成就了以色列神政王权体制。这也如实应验了申17:15“立耶和华你神所拣选的人为王”的预言。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六1~13这里强调那位在以后代替扫罗的,由始至终是神所拣选。(一)这一次的起因,没有以色列长老的背叛性要求;神立意决定在以色列结束这个王朝,正如开始时那样突然,但却是神自由的决定,立他人作王。(二)也拣选支派,扫罗属于便雅悯支派,但现在真正的王权转到犹大这个南部重要的支派。对以色列读者而言,这里提及伯利恒,使这一点更加清楚。(三)拣选的家庭,是耶西的家。(四)最后,神拣选蚌人。——《撒母耳记上》圣经研读

大卫受膏:扫罗未被公开膏立作王前曾秘密受膏(10:1),同样大卫亦被撒母耳秘密膏立,被神的灵充满,等待适当的时机作王统治以色列国。(见撒下2:4; 5:3)――《串珠圣经注释》

神要借着以色列来实现其旨意,为此就废掉了没有资格治理以色列的扫罗,重新拣选了信靠神并具有纯洁良心的大卫。大卫在外在条件要逊于扫罗。但是,有一点他却超越扫罗,就是他是合神心意的人(7节)。由此我们可以看出,神的国度需要合神心意的人,而非拥有华美外在条件的人(太5:3-12)。以神的国度为终极目标的教会,在选择教会工人的时候,也必须采用此原则。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六1~23本章与9章,是本书的分水岭,在9章中,统治以色列的权力从撒母耳过渡到扫罗;本章则讲述统治权从扫罗转换到大卫,因此本书的1-8章)讲叙了是最后的士师撒母耳,9-15章讲叙是首任王扫罗,而16-31章记叙了大卫将是成为统一王国的君王(至撒下2:4节才登上王位)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六2「撒母耳说:“我怎能去呢?扫罗若听见,必要杀我。”耶和华说:“你可以带一只牛犊去,就说:‘我来是要向耶和华献祭。’」

撒母耳害怕扫罗是有道理的(一八11)。耶和华没有叫撒母耳撒谎,只是叫他往伯利恒办公务的时候进行这次膏立。――《撒母耳记上雷氏研读本》

撒母耳住在拉玛(十五34),扫罗住在基比亚,从拉玛去伯利恒要经过扫罗住地。携小牛同行前往献祭,可减少扫罗因疑而起杀机。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「必要杀我」:由拉玛到伯利恒会经过扫罗的基比亚,因此可能会被扫罗识破而被杀。

●「牛犊」:应该是平安祭用的祭牲利 3:1 。

◎ 16:2 中神是不是要撒母耳说谎?其实并非如此,平安祭应该是膏立君王前的一个步骤,就如 9:12-27 膏立扫罗前也是先有献祭。因此撒母耳只是隐瞒部份事实,而非捏造献祭之事。不过我们也可以看出神鼓励撒母耳隐瞒部份事实而自保,似乎我们也不必对别人「甚么都说」。――《蔡哲民查经资料》

撒母耳一方面为扫罗王位被废惋惜,另一方面又有几分怕扫罗,因他洞悉扫罗的性格,知道他一定会设法拦阻别人设立新王代替他。

「扫罗若听见」:撒母耳若由拉玛(15:34)往伯利恒,须经扫罗的家乡基比亚,必无法对扫罗掩藏他的行踪。

「献祭」:这是撒母耳祭司分内的工作,参9章。――《串珠圣经注释》

【撒上十六2~4扫罗……杀我:扫罗虽然早已丧失了属灵王权(15:23),却一直行使着政治上的王权而君临以色列,直到去世的那一日。因此,撒母耳膏立其它人作以色列的王,对扫罗而言,是严重的叛逆行为。扫罗若得知这一消息,撒母耳与耶西家族必将面临生命的危险(8:11)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六3「你要请耶西来吃祭肉,我就指示你所当行的事。我所指给你的人,你要膏他。”」

●「你要膏他」:「你要膏他归我」或「你要为我膏他」。

◎当时赫人帝国的君王登基时,长老代表百姓以香膏倒在王头上,代表承认新王的权威,这是下对上的膏立。而埃及法老则是将香膏倒在他分封的君王头上,代表法老的任命与授权,这是上对下的膏立。以色列人受这两种传统的影响,撒上 10:1撒上 16:13 撒母耳对扫罗与大卫的膏立就是上对下的。撒下 2:45:3 百姓对大卫行的膏立,就是下对上的。――《蔡哲民查经资料》

你要膏他:表明膏耶西之子是“神的工作”。因此,当撒母耳举行这一神圣仪式的时候,神带领和保守了他,使他在危险中(2节)顺利完成了使命(13节)。神也会同样引导和保守今天为神作工的所有工人(太28:20)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六4「撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒,那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他,问他说:“你是为平安来的吗?”」

“伯利恒”位于耶路撒冷以南约五英里(8公里)。城里的长老对撒母耳的到访感到意外,以为他要来宣告或执行审判(七15,16;一五33)。――《撒母耳记上雷氏研读本》

伯利恒城长老“战战兢兢”迎接撒母耳,当为谦恭尊敬的表示(参十三7);但恭敬之外还带有害怕,以为他身为士师是来施行审判,又恐怕一场内战难免,故问他是否为平安而来。撒母耳答复说“为平安来的”,这里的平安指的为“平安祭”(5节)。都讲平安,但指的事不同。(参七15~16)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

◎「战战兢兢」:不知道伯利恒的长老为何害怕,不过撒母耳可能不常到伯利恒献祭,这种不太寻常的事情,让长老们担心恐怕有大事要发生。――《蔡哲民查经资料》

撒母耳任祭司与先知,备具权威,掌惩治之权。长老见撒母耳出其不意的到访,难怪会战战兢兢。――《串珠圣经注释》

撒母耳冒着生命的危险(2节),放下自己的思虑,按照耶和华的吩咐去了伯利恒。他的此番行为,与那些考虑周围的处境而辩护自己的情境伦理者,形成鲜明对比。下文考察了圣经所说的伦理与处境伦理:①基督教伦理的前提:基督教伦理的始点是,承认神的存在和神对每个人的旨意。这就意味着,基督教伦理是人类行为的唯一标准,是对圣经的核心思想神与人的爱的响应(2:22,太22:37-39);②基督教伦理的特点:i.永恒性(perpetuity)。圣经是正确无误的神的话语,直到世界的末日永不废掉。基督教原理是建立在圣经之上就必然具有永恒性。ii.绝对性(absoluteness)。基督教伦理不是根据状况和环境,或者人的自我存在状态而变化。因为神的话语不是假定的命令(hypothetical mandate),而是肯定的命令(affirmative mandate)。iii.利他性。基督的救赎事工是出于自我牺牲和委身,以及对人类的彻底的爱。这是最为有力的证明;③情境伦理的概念:忽视绝对的原则,在每个个体所处的不同情况下判断人行为的是非正误。因此这伦理始于人本身与所处的环境(situation);④情境伦理的特征:i.暂时性(temprality),随着时代的变迁,人所处的思想、习惯、文化等整体的环境(情境)会发生变化。情境伦理只能随着时间的推移而改变,它是暂时的并不具有永恒性。ii.相对性(relativity)。情境伦理不可能具有绝对的原理和原则,因为情境总会因诸多要素而变化,并且认识和判断那些情境,从而作出责任性决定的人也因人而异。iv.个人主义(selfness)。情境伦理主义者主张,人只需根据自己所处的情境,作出最为适宜的决定。这种观点强调了人的独特性,必然带有个人主义倾向;⑤结论:今天,情境伦理充斥着社会甚至教会。这些倾向可以说是日益多元化,复合化的社会趋势所带来的必然结果。情境伦理虽然也有肯定性的一面(强调人的责任,尊重人的人格等),但它并不符合圣经教导,因此应当受到排斥。基督徒的伦理虽不无视人所处的环境,但其绝对标准是神超越环境的话语,其终极目标体现基督对邻舍和人类的爱。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六4 伯利恒】伯利恒村镇这座落在耶路撒冷南面约六哩,肥沃的贝特贾拉(Beit-Jalah)地区和干燥的波阿斯地区的边界上。主前十四世纪耶路撒冷王阿布迪黑巴可能提过这地。他曾在信中述及一个名叫伯特宁努他(Bet-Ninurta)的城镇,有学者提出这名应作比特拉汉玛(Bit-Lahama)。在伯利恒找到的寥寥几件铁器时代(主前1200~586年)的文物,主要在下城出土。──华尔顿《旧约圣经背景注释》

【撒上十六5「他说:“为平安来的,我是给耶和华献祭。你们当自洁,来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁,请他们来吃祭肉。」

“自洁”。即借洗濯和洁净的仪式把自己分别出来。――《撒母耳记上雷氏研读本》

必须身体上未染不洁的人才可以和祭司同吃祭肉(利七19~20)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

自洁之礼大概由祭司执行,每个家庭的成员都要来到祭司面前,因此,撒母耳能逐一会见耶西的儿子们。――《串珠圣经注释》

【撒上十六6「他们来的时候,撒母耳看见以利押,就心里说,耶和华的受膏者必定在他面前。」

●「以利押」:字义是「我神为父」,代上 27:18 作「以利户」。――《蔡哲民查经资料》

【撒上十六6~9大卫的三个哥哥的名字再见于十七13和《代上》二13。以利押是长子,身材高大。神叫撒母耳勿看人的外貌。次子为亚比拿达,三子名沙玛,但在《代上》称他为示米亚。(以利押又作以利户(代上二十七18);沙玛又作示米亚〔代上二13〕)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

【撒上十六7「耶和华却对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他,因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”」

“外貌”。留意神与人观察事物的不同角度。――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「看」他的外貌:「注视」、「注意」。

◎「耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心」,我们的内心能够面对神的检验吗?神会拣选我们做重要的工作吗?――《蔡哲民查经资料》

不要看他的外貌和他身材高大:人所具备的外在条件并不是永远或完全的。从扫罗身上吸取的教训来看,他出众的外貌(9:2)并不能掩盖自私而残缺的人格。神不看人的外表,喜悦与所有人相交。所有人均是按照神的形象造的,不会像人所想的受外在条件的局限。外貌:字面意思是“用眼睛”(KJV,at the eyes)。分辨事物外表的“肉眼”与参透内心的“灵眼”相互对照 (弗1:18)。神鉴察肉眼所不能看到的心怀意念(来4:12)。因此,我们当致力于内在信仰的成熟,不应过于注重人的外在环境和条件。清心而敬虔的人,才属于神的国度(雅1:27;彼前3:4)。耶和华是看内心:表明神判断人的标准与人不同,神在拣选自己工人时,最看重的是内心谦虚的信仰和诚实(弥6:8;约1:47,48)的心。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六8「耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过,撒母耳说:“耶和华也不拣选他。”」

●「亚比拿达」:字义是「我父是尊贵的」。――《蔡哲民查经资料》

【撒上十六9「耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过,撒母耳说:“耶和华也不拣选他。”」

●「沙玛」:字义是「惊世骇俗」,代上 2:13 作「示米亚」。――《蔡哲民查经资料》

【撒上十六9大卫的其中一个兄长有两个名字——沙玛(Shammah)和示米亚(Shimea),那一个正确呢?】

撒母耳记上十六9记载耶西第三子(即大卫的兄长)的名字是示玛(sammah);但在历代志上二13,却写成sime'a’(虽然在叙利亚文别西大圣经中,撒上十六9及代上二13均读作samo’)。在撒母耳记下二十一21,这名字却写成为Shimeah(Kime'ay;译按:中文和合本仍作示米亚。)由于上面三处的资料,我们必须研究:那个名字是正确并原本的读法。

首先,虽然在撒母耳记上十六9的名字中没有'ayin(‘),但其中的mem(m)却有重复的记号(dagesh forte,是sam-mah,并非samah),上述分析很有意义,使这字相同于形容词「那里」(英文是thither或there),却不像是个人名。但这名代表了一个跟随在后的辅音(例如是ayin)被同化吸收了。因此,有可能是在说希伯来话的某些地区(例如犹大支派的区域),倾向于不强调甚或将'ayin的音删去,尤以在专有名词的情况为甚。因此,我们发觉摩押女子的名字写成rut(路得),而不是re'u-t(友谊),后者可能是原有的写法。(若没有了'ayin,Ru-t便是个没有意思的字。)同样,撒母耳被写semu'el(这字只能解作「神的名字」);但若依照撒母耳记上一20及一27哈拿的说话,撒母耳此名应写为semu'el(「神听见」)。因此,我们得出结论,历代志上三13的读法(sin'a’)是正确的;至于撒母耳记上十六9的写法,只是由于某些区域对这字有不同读音,而因此产生了抄写上的错误。──艾基思《旧约圣经难题汇编》

【撒上十六10「耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过,撒母耳说:“这都不是耶和华所拣选的。”」

●「七个儿子」:依照代上 2:13-15 的记载,大卫似乎就是耶西的第七子,这有可能是因为大卫的一个哥哥年幼就去世,以致家谱没有记载。――《蔡哲民查经资料》

撒上十六10~11耶西有多少儿子?撒母耳记上十六1O-11记载有八个;但历代志上二13-15则记载七个。】

撒母耳记上十六章只记载了大卫的其中三个兄长的名字,就是以利押(6节)、亚比拿达(8节)和示玛(9节;代上二13称他为示米亚)。这段经文亦特别题出,在耶西打发人从草场上召幼子大卫回家前(11节),已向撒母耳介绍了他的七个儿子(10节)。除了上题提及的三个儿子,历代志上二14记载其他三个儿子的名字;拿坦业、拉代及阿鲜,并特别指出大卫排第七。至于另外的一个儿子又怎样呢?撒母耳记上十六章没有记载他的名字,更被历代志上二章完全忽略。德里兹认为耶西这个儿子可能没有裔子,因此,到后来历代志成书时,他的名字没有被保留下来(参Keil and Delitzsch,Chronicles,P.62)。当他还年青而仍未结婚时,就因病或意外而死。因为他没有后裔,在大卫的时代也未立下任何功业,所以,在后来列出耶西儿子的名字时,就没有特别原因将他保留下来了。

我有一长兄,在年幼时便亡故了。本来这个家庭有四个小孩子,但当长子死后,其余三个孩子,却老是说自己的家庭有三个小童。可能耶西的家庭亦有相类似的情况。耶西共有八个儿子,但只有七个长大成人,在大卫所创立的功业中扮演着某些角色。(代上二16加入了另外两个姐妹,就是洗鲁雅和亚比该。当姐妹二人长大结婚后,诞下儿子,他们在叔叔大卫的功业中也扮演着重要的角色。)──艾基思《旧约圣经难题汇编》

【撒上十六11「撒母耳对耶西说:“你的儿子都在这里吗?”他回答说:“还有个小的,现在放羊。”撒母耳对耶西说:“你打发人去叫他来;他若不来,我们必不坐席。”」

扫罗是赶驴的(九3),大卫是牧羊的。神拣选人有祂自己的标准。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「放」羊:「看顾」、「牧放」。

●「坐席」:原文是「环绕」。后期引申为「坐席」,但此时指的可能是绕行祭坛的仪式。

◎看起来大卫的家庭并不富裕,因此七个哥哥被叫回来时,必须留下大卫看守羊群。也就是说耶西家没有雇工。 16:20 记载耶西送的礼物也有点寒酸。另外耶西大概没想到大卫是神拣选的人,所以撒母耳召集他的儿子时,他还把大卫留在羊群旁。――《蔡哲民查经资料》

坐席:指献完祭后,在神面前一同吃喝。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六12「耶西就打发人去叫了他来。他面色光红,双目清秀,容貌俊美。耶和华说:“这就是他,你起来膏他。”」

“光红”。指头发和皮肤的颜色,在头发和肤色都较黑的部分,红润被视为漂亮。――《撒母耳记上雷氏研读本》

【撒上十六13「撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」

这次私密的膏立是大卫三次受膏的第一次。他第二次是受膏作犹大的王(撒下二4),第三次受膏作全以色列的王(撒下五3)。――《撒母耳记上雷氏研读本》

大卫受膏先后三次。这是第一次,在伯利恒大卫的家中。第二次在希伯仑,膏他作犹大的王(撒下二3~4)。第三次也是在希伯仑,膏他作以色列的王(撒下五3)。大卫既受膏,即享有王者身分(看九16注),但扫罗仍在位,不可以取代,谋权篡位(二十四10;二十六10~11),故要等扫罗死后才登上国位。

当时王位继承制度尚未建立,大卫的受膏由撒母耳执行,有耶西和诸子见证。立王的权力来自神,大卫自己绝无夺位意图。神的灵降在大卫身上,他便有了作王的智慧和能力。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「大卫」:字义是「受钟爱的」。

●「耶和华的灵就大大感动大卫」: 10:911:6 记载神的灵一样感动过扫罗。

◎大卫被膏立的事只有他的兄长、父亲等人看到。这样这些人可以作为见证人(果然是神膏抹大卫,不是大卫自己篡位),也不至于会泄漏秘密。另外撒母耳没有明说膏立的意义,耶西等人应该知道膏立有特别的目的,但是究竟是什么意义?恐怕他们还不是非常清楚。――《蔡哲民查经资料》

「大卫」:即11-12节的「他」,但名字于本节才出现。撒母耳膏大卫,并没有解释因由,故此在场的人并不知道大卫已被膏立为王。――《串珠圣经注释》

大卫虽在此时受了膏,但经历了10多年来的忍耐和苦难,才登上犹大支派的王位(撒下2:4)。然后再等待七年半之后,登基成为整个以色列的王(撒下5:3)。由此可见以色列王大卫的荣耀是经过长时间的等待之后才得到的。因此因信耶稣基督而成为神子女的圣徒们(约1:12),当以忍耐胜过世上的试练和考验(太24:13;来12:1),直到与基督一同在神的国度作王。从这日起……感动大卫:意味着神将能够治理以色列的属灵、政治力量和恩赐赐给了大卫。(18节)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

撒上十六13~14{\Section:TopicID=262}大却的行第

问:耶西之子大却,是第七子或第八子?因撒母耳记上十六章十三至十四节说,耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过,都不是耶和垂所选。再问你还有儿子么?答说,还有个小的。必是第八子了。但历代志上二章十三至十四节记:耶西众子之名,大却乃第七子。二处不同,何故?

答:按凓生产的次序,大却乃是耶西的第八子。所以,又称为第七子者,另有缘故。撒母耳记上第十六章是当大却少时所记的,那时兄弟都全,所以,他是八子。历代志上是当大却作王时记的,那时他弟兄中已死其一,而又没有留下儿女,他的名就从以色列人中消灭;所以,大却就被称为第七子。―― 倪柝声《圣经问答》

【撒上十六14「耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」

“离开”。在旧约里,圣灵的同在是选择性和暂时性的,但祂今天却普遍和永远住在信徒心里。参看士师记三章10节的脚注。“恶魔”被神使用作审判扫罗的工具,使他精神受困扰,近乎疯狂。――《撒母耳记上雷氏研读本》

◎「耶和华的灵离开扫罗」:对照 16:13 「耶和华的灵就大大感动大卫」,于是两个人的境遇就大不相同。不过旧约时代神的灵会主动离开人,新约后就不再如此。这也暗示扫罗后来的善妒、易怒,可能是受邪灵干扰的结果。这里也没说邪灵的干扰是一种惩罚,不过就是直接记载邪灵来干扰扫罗了。

●「扰乱」:「攻击」、「惊吓」。

●「恶魔从耶和华那里来」:这是旧约的文字用法,表示神被动容许邪灵的行动。士 9:23王上 22:21-22伯 1:122:6 。――《蔡哲民查经资料》

恶魔为邪灵。“从神那里来”不是说神那里有恶魔,而是象《约伯记》一12所记,说明恶魔在神的管治下看,只能在神许可的范围内活动(看士九23;王上二十二19~23;伯一12)。邪灵降在扫罗身上是他不顺命的刑罚。神的灵离开他,却降在大卫身上,二人一生道路从此大大不同。一个是凶暴、嫉妒日甚一日;一个是谦卑、容让、顺服在神的旨意中。

圣灵临到人,在旧约时代只是暂时性质(参士三10注)。到新约救恩时代,圣灵与圣洁的信徒常住(约壹三24;四13)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

扫罗所受的精神困扰是间歇性的,作者从神学角度指出这是基于恶魔的侵袭,而且认为神既掌管一切,恶魔也受 的辖制,故此说「有恶魔从耶和华那里来」。另有学者解释这句话是指从神而来的惩罚。――《串珠圣经注释》

恶魔从耶和华那里来:指在神的许可和支配下活动的撒但的灵(伯1:12)。<彼前5:8,恶灵的存在和圣徒的态度>。扰乱他:玛索拉希伯来圣经的栏外注,解释为“使他恐惧”。这表明扫罗因神的审判,而遭受严重的精神痛苦。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六 14恶魔何以会从耶和华那里来?】

答:当耶和华的灵离开扫罗王时,就有恶魔An Evil Spirit从耶和华神那里来扰乱他。这话并非意指是神直接所差遣来的。但因神为万有之主,一切事情的出现和作为,若非神的许可不能发生。此恶魔原本也是受造之物,曾经多次临到扫罗身上来扰乱他,使他胡言乱语。(撒上十六 14 23,十八 10,十九 9)。实因他的违命犯罪悖逆神,至终不肯悔改的缘故。(撒上十三 12—14,十五 9—11,19—24,参廿 30 31)。所以神容许恶魔如此行在人身上。(参出四 21,王上廿三 23,赛六 10)。因人所受到的扰乱,乃是错在本身,咎由自取。必须自己来省察,罪由应得,不能诿过疑惑于神。况且神在审判鬼魔的日子未到之前,(参太十 29,启十二 12,十六 14),魔鬼所作的一切活动,乃是神所许可的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【撒上十六14~23大卫初次入宫就职:扫罗因精神困扰须接受音乐治疗,以致大卫有机会进入王宫,地位日渐重要,开始了迈向受膏作王的第一步。――《串珠圣经注释》

大卫被圣灵感动之际(13节),扫罗则受到恶魔扰乱(14节)。这是:①神厌弃扫罗的直接证据(15:26) ;②标志着以色列的统治权从扫罗转移到大卫。神使大卫的灵性成长,也使他因扫罗被恶魔扰乱就得以在宫廷作其私人乐师,从而预备他日后行使王的职权。由此可见,神无微不至地关怀将要为自己作工的人,喜悦借着他们得荣耀。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六15「扫罗的臣仆对他说:“现在有恶魔从神那里来扰乱你。」

<syncBible ref=撒上16:15-16>

【撒上十六15~16音乐可以驱鬼,能力何来?】琴(或“竖琴”)是扫罗时代常用的乐器,所奏出来的音乐能使人的心宁静。最简单的竖琴是用两块木头彼此钉牢,将弦从这一端拉到另一端,使琴成三角形。简单的弦用草蔓制成,讲究一点的,用牲畜的肠衣吹干制成。竖琴最多能有四十条弦,比只有三、四条弦的七弦琴声音响亮。大卫以牧羊的技巧与英勇闻名,他也是善于弹琴的音乐家,后来写了许多诗篇,收集在圣经中。――《灵修版圣经注释》

【撒上十六16「我们的主可以吩咐面前的臣仆,找一个善于弹琴的来,等 神那里来的恶魔临到你身上的时候,使他用手弹琴,你就好了。”」

「你就好了」:病愈只是暂时性的,见23节; 18:10; 19:9。扫罗有这病是因背叛神,失去神的同在。――《串珠圣经注释》

使他用手弹琴,你就好了:这种“音乐疗法”也许有暂时的效果,但并不能根治已被神离弃的扫罗。对扫罗来说,真正需要的是忏悔的眼泪和痛悔的祷告以及感谢的赞美。包括在内的信心之祷告后的认罪悔改(雅5:14-16)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六17「扫罗对臣仆说:“你们可以为我找一个善于弹琴的,带到我这里来。”」

【撒上十六18「其中有一个少年人说:“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴,是大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美,耶和华也与他同在。”」

●「大有勇敢的」战士:「大能的勇士」或「大财主」。看起来以前者比较可能。――《蔡哲民查经资料》

少年人向扫罗大力举荐大卫。

「大有勇敢的战士」:可能一方面显示大卫有作战的经验,更可能是以此引起扫罗注意,因他不会忽视骁勇善战的人,必招募来为他效力(参14:52)。――《串珠圣经注释》

大有勇敢的战士:暗示大卫在放羊之时打死狮子,熊等猛兽的事情,已远近闻名(17:34-37),耶和华也与他同在,大卫被神灵的感动之后,神与他同在有两个证据:①追求良善和正直并心存谦卑,诚实(17:15;17:20;诗23首);②赤手空拳打死狮子或熊(17:34,65;士14:6)。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六19「于是扫罗差遣使者去见耶西,说:“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。”」

“大卫”一名有“可爱”的意思。大卫善于弹琴,让他进了王宫,开始有机会目击政治事务。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

◎此时应该只是暂时性的征召,扫罗可能要测试大卫的能力是否真如传言所说的。到了 16:22-23 就是真正长期的征召了。――《蔡哲民查经资料》

撒上十六19~21根据撒母耳记上十六19-21记载,扫罗认为大卫是耶西的儿子;但十七58却记载扫罗询问大卫:「你是谁的儿子?」这两段经文如何能和谐一致?(D*)】

大卫早已被介绍予扫罗,这是真的。撒上十六18记载:「……伯利恒人耶西的一个儿子,善于弹琴,是大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美……」但要一提的是,直至与巨人歌利亚交战之前,大卫只向扫罗王表现出他在艺术那方面的成就,其后,扫罗更允准大卫返回伯利恒的家中。到大卫迎战歌利亚时,扫罗以截然不同的眼光看大卫,并对他的背境有浓厚兴趣。在此之前,元帅押尼珥显然只知道大卫精于弹琴,也不认识耶西的名字(十七55)。昔日在扫罗的宫廷中,大卫被介绍为一个出色的音乐家时,押尼珥不在场(撒上十六18)。反而扫罗的一个「少年人」曾提及耶西的名字(少年人即宫廷中的近身侍卫)。

扫罗重新燃起对大卫的兴趣,虽然扫罗询问大卫父亲是谁,却不止于希望知道他父亲的名字。扫罗显然希望知道,在大卫家中是否有像他一样有勇力的人,这和扫罗一贯施行的政策不谋而合,撒母耳记上十四52陈明了扫罗的施政方针:「扫罗遇见有能力的人,或勇士,都招募了来跟随他。」即是说,扫罗有意建立一支一流的近身侍卫队,这些近身侍卫都是勇猛的战士。当扫罗看见大卫是如此善战,便希望招揽更多像大卫一样的人。根据撒母耳记上十八1,我们知道大卫与扫罗有一段冗长的谈话,大卫不只将自己父亲的名字告知扫罗。因此当我们从当时的情况及上文下理看这两段经文,便发觉这些记载是栩栩如生的,两者没有真正冲突存在。──艾基思《旧约圣经难题汇编》

【撒上十六20「耶西就把几个饼和一皮袋酒,并一只山羊羔,都驮在驴上,交给他儿子大卫,送与扫罗。」

●「几个饼」:马索拉经文破损作「一驴子饼」,可能是「一俄梅珥饼」(大约三公升)的意思。――《蔡哲民查经资料》

按礼仪而言,大卫到王面前该向王馈赠礼物,以表敬意。――《串珠圣经注释》

【撒上十六21「大卫到了扫罗那里,就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他,他就作了扫罗拿兵器的人。」

● 16:21 应该是一个概述,大卫真正参与战争,能够成为扫罗的帮手,应该在 18:2-5 打败歌利亚之后。――《蔡哲民查经资料》

大卫不独服事扫罗,为他弹琴治病,且在战场上跟随扫罗左右。事实上,大卫不单赢得扫罗的喜爱,更逐渐赢得百姓的爱戴(参18:7)。――《串珠圣经注释》

拿兵器的人:指拿主人的枪和盾牌随从的人(17:41;撒下18:15),通常在主人最信任的精锐部队中任命。――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

【撒上十六22「扫罗差遣人去见耶西说:“求你容大卫侍立在我面前,因为他在我眼前蒙了恩。”」

【撒上十六23「从 神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候,大卫就拿琴用手而弹,扫罗便舒畅爽快,恶魔离了他。」

“从神那里来的恶魔”。神全然的操控、容许这事情的发生(另参看14节)。音乐能暂时缓解扫罗的痛苦。――《撒母耳记上雷氏研读本》

扫罗所受精神骚扰是暂时性的,可藉音乐舒解(看王下三15);而有神的灵同在的大卫所弹琴音,也能让邪灵暂时离开。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

◎扫罗不知道撒母耳已经膏立大卫为王,大卫自己可能也还不很清楚膏立的意义。但是大卫现在成为扫罗的心腹,就可以趁机了解国家的治理状况,成为另类的「实习君王」。――《蔡哲民查经资料》

【思想问题(第16章)】

1 试找出撒母耳自从知道扫罗被神弃绝后的反应,见13:13-14; 15:10-11; 15:17-16:13另参耶15:1。撒母耳的表现给你什么榜样?

2 耶和华拣选了耶西的小儿子大卫接替扫罗的王位,13:14形容大卫是「合神心意的人」本章看来,究竟他有那一些特质?

3 耶和华的灵离开了扫罗,便有恶魔来扰乱他,他的情况就比未作王之前还要糟。你从扫罗的身上得到什么教训与警惕?

──《串珠圣经注释》

【撒上十六1~二十42大卫入宫追随扫罗:大卫凭着勇敢和才干擢升为扫罗的战士长,受民众欢迎和爱戴,招来扫罗的妒忌,甚至被扫罗追杀。――《串珠圣经注释》

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  大卫受膏先后三次。这是第一次,在伯利恒大卫的家中。第二次在希伯仑,膏他作犹大的王(撒下二3~4)。第三次也是在希伯仑,膏他作以色列的王(撒下五3)
2020/10/18 02:01
大卫虽在此时受了膏,但经历了10多年来的忍耐和苦难,才登上犹大支派的王位(撒下2:4)。然后再等待七年半之后,登基成为整个以色列的王(撒下5:3)。
2020/10/18 02:06
恶魔为邪灵。“从神那里来”不是说神那里有恶魔,而是象《约伯记》一12所记,说明恶魔在神的管治下看,只能在神许可的范围内活动(看士九23;王上二十二19~23;伯一12)。邪灵降在扫罗身上是他不顺命的刑罚。神的灵离开他,却降在大卫身上,二人一生道路从此大大不同。一个是凶暴、嫉妒日甚一日;一个是谦卑、容让、顺服在神的旨意中。
2020/10/18 02:08
拿兵器的人: 指拿主人的枪和盾牌随从的人(17:41;撒下18:15),通常在主人最信任的精锐部队中任命
2020/10/18 02:39